Uma bandeja de prata cheia de neve branca,uma garça coberta pela luz da lua,
parecem-se, mas não são iguais.
Juntando-as, sabemos que são.
Neste segundo poema, Mestre Tozan explica em profundidade o que é o dharma. A neve, a bandeja de prata, a garça branca e a luz da lua são diferentes.
No San Sho Do Ei, Mestre Dogen escreveu este poema:
"A neve cai sobre as folhas ruivas.
O longo mês do outono.
Quem pode exprimir esta cena com palavras?"
Não são apenas a neve ou as folhas ruivas que são belas. A neve e as folhas ruivas são belas conjuntamente. A neve branca é verdade, essência (ku), as folhas ruivas são fenômenos, diferenciação. Os nomes nada mais são que pseudônimos: neve, garça, luz da lua. Não são a essência. Devemos encontrar a essência, o ku, mas, para isto, é preciso que encontremos os fenômenos.
Vocês se opõem sem cessar: "Se fulano é bom, eu não sou bom. Se sou bom, então ele não é bom, ele se engana! Porque ele e eu nada mais somos que homens comuns". A luta se faz a partir das diferenças, mas, em ku, não há diferenças.
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