Creem que já ganharam o caminho, iluminaram suas mentes, e ganharam o poder de tocar os céus. Creem que estão perambulando no reino da iluminação. Mas o fato é que quase perderam o caminho absoluto, que está além da iluminação mesma.
Aqui se trata do “poder de tocar os céus” que a pessoa imagina que passou a ter por ganhar o Caminho, ou por ter tido um kensho. A despeito de quão real esta condição possa parecer, a mente, na realidade, está dispersa. Na vida real, não terá nenhuma utilidade.
Quando vocês têm um vislumbre de uma sala através da porta, nada sabem do que realmente está lá dentro. Deste modo, só pode acabar como uma grande fantasia para vocês. Dizer, “É isso!”, não terá qualquer significado. Algumas pessoas ridicularizam esse tipo de compreensão como equivalente ao de alguém que simplesmente deu a si próprio o diploma de médico. Para compreender verdadeiramente – realmente saber ou ver – é “não saber”. A verdadeira sabedoria é “saber, mas sem que permaneça qualquer percepção daquele saber”.
Anteriormente, as palavras “orgulhosas de suas compreensões” apareceram. Estar orgulhoso significa sentir-se melhor que outro. Vocês devem se dar conta de outros para que se sintam orgulhosos. Estar orgulhoso em comparação com outra pessoa é perceber um objeto simplesmente para sentir-se orgulhoso. Suas ideias ainda não desapareceram completamente. Este é um terreno que vocês devem observar e examinar.
Em algum momento da prática, vocês podem se encontrar perplexos, confrontando “a montanha de prata, a montanha de ferro”. Por favor, não lancem mão de macetes para tentar romper esta montanha. O único caminho para a grande iluminação ocorrer consiste em ser “a montanha de prata, a montanha de ferro” que está à frente de seu caminho. Eu gostaria que vocês se exercitassem ainda mais. Não se refreiem enquanto continuam a sentar.
É possível esquecer o ego a qualquer tempo em qualquer lugar. Em relação ao caminho do zazen, não qualquer correlação com o tamanho da experiência da pessoa. Esquecer o eu-ego é algo que certamente pode ser feito por qualquer um, a despeito de quão profunda ou prolongada foi sua experiência. De certa forma é vantagem ter pouca experiência em zazen e pouco conhecimento do Zen. A razão é que quando vocês sabem pouco sobre a teoria ou ensinamento do Zen, vocês não ficam o tempo todo comparando o que vocês sabem com suas condições atuais. Por outro lado, quanto mais experiência e conhecimento vocês tiverem do Zen, mais provável que, sem se darem conta, verifiquem a condição de seu zazen com o que vocês conhecem.
Quando vocês têm um vislumbre de uma sala através da porta, nada sabem do que realmente está lá dentro. Deste modo, só pode acabar como uma grande fantasia para vocês. Dizer, “É isso!”, não terá qualquer significado. Algumas pessoas ridicularizam esse tipo de compreensão como equivalente ao de alguém que simplesmente deu a si próprio o diploma de médico. Para compreender verdadeiramente – realmente saber ou ver – é “não saber”. A verdadeira sabedoria é “saber, mas sem que permaneça qualquer percepção daquele saber”.
Anteriormente, as palavras “orgulhosas de suas compreensões” apareceram. Estar orgulhoso significa sentir-se melhor que outro. Vocês devem se dar conta de outros para que se sintam orgulhosos. Estar orgulhoso em comparação com outra pessoa é perceber um objeto simplesmente para sentir-se orgulhoso. Suas ideias ainda não desapareceram completamente. Este é um terreno que vocês devem observar e examinar.
Em algum momento da prática, vocês podem se encontrar perplexos, confrontando “a montanha de prata, a montanha de ferro”. Por favor, não lancem mão de macetes para tentar romper esta montanha. O único caminho para a grande iluminação ocorrer consiste em ser “a montanha de prata, a montanha de ferro” que está à frente de seu caminho. Eu gostaria que vocês se exercitassem ainda mais. Não se refreiem enquanto continuam a sentar.
É possível esquecer o ego a qualquer tempo em qualquer lugar. Em relação ao caminho do zazen, não qualquer correlação com o tamanho da experiência da pessoa. Esquecer o eu-ego é algo que certamente pode ser feito por qualquer um, a despeito de quão profunda ou prolongada foi sua experiência. De certa forma é vantagem ter pouca experiência em zazen e pouco conhecimento do Zen. A razão é que quando vocês sabem pouco sobre a teoria ou ensinamento do Zen, vocês não ficam o tempo todo comparando o que vocês sabem com suas condições atuais. Por outro lado, quanto mais experiência e conhecimento vocês tiverem do Zen, mais provável que, sem se darem conta, verifiquem a condição de seu zazen com o que vocês conhecem.
(4ª parte do 2º Comentário de Harada sobre o Fukanzazengi)
