Sandokai - 8º Comentário de Suzuki

“Entre seres humanos não há sábios nem tolos” – Ninkon ni ridon ari. No Sandokai este ponto não é tão importante, mas é interessante compreender que potencialidade humana está presente no Budismo a fim de aprofundar nossa compreensão da prática e porque é necessário praticar zazen. Nin é “humano”, kon é “raiz” ou “potencialidade”; assim ninkon é “potencialidade humana”. Ri aqui quer dizer “alguém que tem alguma vantagem” e don significa “alguém que tem uma desvantagem”. Assim a raiz da potencialidade humana é tanto nossa vantagem quanto nossa desvantagem.

A capacidade da mente humana tem três aspectos: potencialidade, inter-relação e adequação. Temos a potencialidade de nos tornarmos Buda . É como um arco e flecha. Porque um arco e uma flecha têm potencialidade, se você usá-la, a flecha voará. Se você não usá-la, a flecha não voará. Se você estiver pronto para ser um buda, mas não praticar zazen, ou Buda não lhe ajudar, você não pode ser um buda, ainda que você tenha potencialidade.

Potencialidade tem dois significados. Um é “possibilidade”. Do ponto de vista de nossa natureza, temos a possibilidade de sermos budas. Por outro lado, se você me observar em termos de tempo, mesmo que eu tenha a possibilidade, se ninguém me ajuda, não consigo ser um buda. Do ponto de vista do tempo, potencialidade quer dizer algo como “possibilidade futura”. Este é o outro significado.

Quando compreendemos potencialidade em termos de natureza, podemos ser bondosos e generosos com todos porque todos têm naturalmente a possibilidade de se tornarem um buda. Mas quando pensamos em termos de “quando”, devemos ser muito rigorosos. Compreendem? Se vocês perderem este tempo, se vocês não fizerem um bom esforço esta semana ou este ano, se vocês disserem sempre “amanhã, amanhã, amanhã”, perderão a possibilidade de atingir a iluminação, ainda que tenham possibilidade.

Da mesma forma acontece com sua prática. Quando não pensam sobre tempo, vocês podem ser generosos com todo o mundo e podem tratar as pessoas muito bem. Mos quando vocês pensam sobre tempo, sobre hoje e amanhã, vocês podem não ser tão generosos porque estarão perdendo tempo. Assim dizemos, “Faça isto e farei aquilo”, “Ajude esta pessoa e ajudarei aquela outra”. Deste modo devemos ser muito rigorosos conosco. Por isso analisamos ki, potencialidade , tanto como “possibilidade” quanto como “possibilidade futura”.

Quando vocês compreendem potencialidade desta forma, podem trabalhar e praticar muito bem, às vezes de uma maneira muito generosa e às vezes de um modo muito rigoroso. Temos dois lados em nossa prática ou em nossa compreensão de ki. Este é o primeiro significado de ki – potencialidade.

Ki também significa “inter-relação” – neste caso, inter-relação entre um buda e alguém com uma natureza boa, e entre um buda e alguém com uma natureza má. Lamento dizer “natureza má”, mas tentativamente devo usar essas palavras. Devemos encorajar as pessoas que têm uma natureza boa oferecendo-lhes alguma alegria da prática. Quando praticamos com alguém que aparentemente não é tão bom, sofreremos com aquela pessoa. Este é o nosso entendimento. Assim, ki às vezes significa a “inter-relação entre alguém que ajuda e alguém que é ajudado”. Isto é também chamado jihi. Ji aqui quer dizer encorajar alguém. Hi, oferecer felicidade. Jihi habitualmente é traduzido como “amor”. O amor tem dois lados. Um, é oferecer alegria, yoraku, outro é diminuir o sofrimento, bakku. Para diminuir o sofrimento de alguém, nós sofremos com esta pessoa, compartilhamos seu sofrimento. Isto é amor.

Desta maneira, se alguém é muito bom, podemos compartilhar a alegria de praticarmos com ele, oferecendo-lhe uma boa almofada, um bom zendô, ou algo parecido. Mas um zendô não quer dizer nada para alguém que está sofrendo muito. Qualquer coisa que lhe dermos pode não ser aceita. Ele pode dizer, “Não preciso disto. Estou sofrendo muito. Não sei porquê. Neste momento, livrar-me do sofrimento é a coisa mais importante para mim. Você não pode ajudar-me, nada pode ajudar-me.” Quando vocês escutam isto, devem ser como o Bodhisatva Avalokitesvara – devem tornar-se como quem está sofrendo e devem sofrer como aquela pessoa que sofre. Em função de seu amor inato, seu amor instintivo, vocês compartilham o sofrimento. Isto é amor em seu sentido puro. Assim, ki significa não apenas “potencialidade” ou “possibilidade”, mas também “inter-relação”.

O terceiro significado de ki é “bons meios” ou “uso adequado”, algo como encontrar a tampa certa para um vaso. A banheira japonesa tradicional é de madeira e depois que nos banhamos, nós a cobrimos com uma grande tampa de madeira. A tampa não pode ser usada para um vaso. É muito grande. Assim o vaso deve ter sua própria tampa. Neste sentido, ki quer dizer “uso adequado”. Se vocês vêem pessoas sofrendo por conta de sua ignorância, porque não sabem o que estão fazendo, vocês choram, sofrem com elas. Quando vocês vêem pessoas que apreciam sua verdadeira natureza, vocês devem compartilhar sua alegria e encorajá-las. Isto é ter uma relação boa, adequada.

O próximo verso diz, “Mas no caminho não há patriarcas do sul ou do norte”. Isto é muito verdadeiro. O ensinamento de Jinshu é bom e o ensinamento do Sexto Patriarca Eno é bom. O caminho de Jinshu é bom para quem estuda as coisas vagarosa e deliberadamente. O ensinamento do Sexto Patriarca é bom para uma pessoa que tem uma mente aguda e rápida. Um professor pode explicar o ensinamento de Buda detalhadamente de tal forma que o aluno possa compreender palavra por palavra. Mas para outro aluno não é preciso argumentar usando tantas palavras. Depende da pessoa. A maneira de ensinar de um grande professor será singular. Mas não há diferença na compreensão verdadeira.

As pessoas ficam confusas por conta do modo como avaliamos as coisas, discriminando entre o tolo e o esperto. Mas, do ponto de vista dos Patriarcas, eles são o mesmo. Todos os Patriarcas entenderam este ponto. Não há Patriarca do Norte nem Patriarca do Sul. Esta é a compreensão de Sekito.

A propósito, Sekito foi na realidade discípulo do Sexto Patriarca, mas depois que o Sexto Patriarca morreu, Sekito tornou-se discípulo de Seigen, o Sétimo Patriarca. Este tipo de coisa ocorre com muita freqüência. Eu tenho alunos aqui, mas se eu morrer, aqueles que não completaram seu treinamento serão alunos de meus alunos. Estudar o Budismo não é como estudar outras coisas. Pode levar tempo até que vocês aceitem o ensinamento completamente. O fator mais importantes são vocês, mais que seu professor. Quando vocês estudam duramente, o que recebem de seu professor é o espírito do estudo. Aquele espírito que será transmitido de mão calorosa a mão calorosa. Vocês devem fazê-lo! Isto é tudo. Não há nada a ser transmitido a vocês. E o que vocês aprendem pode ser de livros ou de outros professores, de forma que temos tanto outros professores quanto um mestre. Alguns de vocês são meus discípulos. Chamamos os discípulos de um mestre de deshi. Aqueles entre vocês que não são meus discípulos são chamados de zuishin. Um zuishin é um seguidor. Alguém pode ficar muito tempo com algum professor, às vezes mais do que o período que alguém fica com seu mestre. Quando eu tinha trinta e dois anos, meu mestre faleceu, e a seguir estudei com Kishizawa Roshi e a maior parte da compreensão que tenho adquiri de Kishizawa Roshi. Mas meu mestre foi Gyokujun So-on. De qualquer modo, não há nenhum Patriarca do Sul nem do Norte. A verdade é uma só.

Praticar não é colecionar coisas e colocá-las em sua cesta, mas sim encontrar algo em sua manga. O que ocorre é que antes que vocês estudem duramente, vocês não sabem o que têm em suas mangas. “Buda e eu temos a mesma coisa. Oh! Isto é surpreendente!” Este é o espírito que devemos ter. Não importa o que eu diga, vocês devem estudar muito. Se vocês não gostam do que eu digo, vocês não devem aceitar. Está tudo bem. Eventualmente vocês podem aceitar. Se vocês disserem, “Não!”, eu direi, “Tudo bem, mas prossigam e estudem muito!” Eu creio que esta é a característica do Budismo. Nossa abordagem é muita aberta e, como Budistas, vocês têm uma enorme liberdade em seu estudo. O quer que vocês digam, está bem. De tal forma que não há nenhum Patriarca do Sul ou do Norte.