Intimamente, diretamente, secretamente,
Do Leste para o Oeste.
Entre seres humanos, há sábios e tolos,
Mas no caminho não há patriarcas do sul ou do norte.
Quando Daiman Konin, o Quinto Patriarca, anunciou que ia proceder à transmissão do dharma, todos os monges pensaram que, entre eles, Jinshu seria o escolhido. Jinshu era um grande estudioso e havia ido para o norte da China, onde se tornara um grande professor. Mas, na realidade, foi Eno, que pilava arroz num canto do mosteiro, quem recebeu a transmissão e tornou-se o Sexto Patriarca. A escola de Jinshu foi chamada de Hoku Zen, ou Escola do Norte, e a de Eno espalhou-se pelo sul e foi chamada de Nan Zen, Escola do Sul. Mais tarde, após a morte de Jinshu, a Escola do Norte tornou-se mais fraca e a do Sul se fortaleceu. Entretanto, ao tempo de Sekito, a Escola do Norte ainda era poderosa.
O Sexto Patriarca, Eno, teve muitos discípulos. Contam-se cinqüenta, mas deve ter havido mais. O mais jovem, Kataku Jinne (Ch. Heze Shenhui), que era uma pessoa muito ativa e alerta, denunciou fortemente o Zen de Jinshu. Nós não podemos aceitar completamente seu ensinamento. Quem estudou o Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca sabe que ali se denuncia duramente o ensinamento de Jinshu. O sutra pode ter sido compilado por alguém sob a influência de Kataku Jinne. De qualquer modo, havia um conflito entre o Zen do Sul de Eno e o Zen do Norte de Jinshu. Sekito desejava esclarecer esta disputa a partir de seu próprio ponto de vista. Por isso escreveu o Sandokai.
O poema começa, “O espírito do grande sábio da Índia transmitiu-se intimamente, diretamente, secretamente, do Leste para o Oeste”. A compreensão de Sekito é que o ensinamento verdadeiro do grande sábio Buda Shakyamuni inclui ambas as escolas do Norte e do Sul, sem qualquer contradição. Ainda que o ensinamento do grande sábio possa não ser compreendido completamente, ele ainda assim alcança todos os lugares. Se você tiver olhos para ver ou mente para compreender o ensinamento, verá que não é necessário se envolver nesse tipo de disputa. Porque alguns descendentes de Eno e Jinshu não compreenderam completamente o ensinamento de Buda, entraram em disputa. Do ponto de vista de Sekito não há necessidade de confronto.
Quando Daiman Konin, o Quinto Patriarca, anunciou que ia proceder à transmissão do dharma, todos os monges pensaram que, entre eles, Jinshu seria o escolhido. Jinshu era um grande estudioso e havia ido para o norte da China, onde se tornara um grande professor. Mas, na realidade, foi Eno, que pilava arroz num canto do mosteiro, quem recebeu a transmissão e tornou-se o Sexto Patriarca. A escola de Jinshu foi chamada de Hoku Zen, ou Escola do Norte, e a de Eno espalhou-se pelo sul e foi chamada de Nan Zen, Escola do Sul. Mais tarde, após a morte de Jinshu, a Escola do Norte tornou-se mais fraca e a do Sul se fortaleceu. Entretanto, ao tempo de Sekito, a Escola do Norte ainda era poderosa.
O Sexto Patriarca, Eno, teve muitos discípulos. Contam-se cinqüenta, mas deve ter havido mais. O mais jovem, Kataku Jinne (Ch. Heze Shenhui), que era uma pessoa muito ativa e alerta, denunciou fortemente o Zen de Jinshu. Nós não podemos aceitar completamente seu ensinamento. Quem estudou o Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca sabe que ali se denuncia duramente o ensinamento de Jinshu. O sutra pode ter sido compilado por alguém sob a influência de Kataku Jinne. De qualquer modo, havia um conflito entre o Zen do Sul de Eno e o Zen do Norte de Jinshu. Sekito desejava esclarecer esta disputa a partir de seu próprio ponto de vista. Por isso escreveu o Sandokai.
O poema começa, “O espírito do grande sábio da Índia transmitiu-se intimamente, diretamente, secretamente, do Leste para o Oeste”. A compreensão de Sekito é que o ensinamento verdadeiro do grande sábio Buda Shakyamuni inclui ambas as escolas do Norte e do Sul, sem qualquer contradição. Ainda que o ensinamento do grande sábio possa não ser compreendido completamente, ele ainda assim alcança todos os lugares. Se você tiver olhos para ver ou mente para compreender o ensinamento, verá que não é necessário se envolver nesse tipo de disputa. Porque alguns descendentes de Eno e Jinshu não compreenderam completamente o ensinamento de Buda, entraram em disputa. Do ponto de vista de Sekito não há necessidade de confronto.
“Transmitiu-se intimamente”. Mitsuni significa literalmente “exatamente, sem uma brecha entre os dois”. O principal propósito do Sandokai é explicar a realidade de dois lados. Como já disse, san quer dizer “muitos”; do quer dizer “um”. O que é muitos? O que é um? Muitos são um; um é muitos. Mesmo que você diga “muitos”, as muitas coisas não existem separadamente umas das outras. Elas estão estreitamente relacionadas. Se é assim, elas são um. Mas mesmo que elas sejam um, o um parece ser muitos. Assim, “muitos” está certo e “um” está certo. Mesmo quando dizemos “um”, não podemos ignorar os vários seres como estrelas, animais e peixes. Deste ponto de vista dizemos que são independentes. Quando discutimos o significado de cada ser, temos “muitas” coisas para discutir. Quando concluímos que, de fato, a realidade é apenas unicidade, todo a discussão ocorrerá nesta compreensão da unidade do um e muitos.
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