COMO SENTAR EM ZAZEN

O resto do Fukanzazengi diz respeito aos detalhes reais de onde e como sentar. Trata de como adotar a melhor postura e a melhor atitude quando se praticar o zazen.

Ao fazermos zazen, é desejável que tenhamos um quarto calmo. Devemos ser moderados no comer e beber.

O texto do Fukanzazengi visto até agora é basicamente um prefácio. De agora em diante, chegamos ao núcleo real do zazen. Em resumo, zazen não é um meio. Uma vez que já é o resultado, zazen é a condição onde corpo e mente caíram. Como o zazen é o resultado final, eu gostaria que vocês compreendessem que, no caso do Zen, não se trata de fazer algo daqui em diante. Causa e efeito são simultâneos. Por favor, entendam que o zazen não é um meio de atingir algo – ele é o resultado final. O problema é que enquanto estamos exatamente no meio do resultado, nós não podemos verificá-lo como sendo nosso. Por esta razão, ainda que sejamos o próprio resultado, nós vamos buscar outro resultado. Isto não está de acordo com o Dharma. No entanto, o hábito de buscar resultados nos é trazido pelo funcionamento do eu-ego. Por isto é que preciso esquecer este eu-ego.

Porque não podemos verificar diretamente o resultado como-ele-é? Eu gostaria de lembrar-lhes que isto é devido à ignorância “sem começo”. Esta ignorância é algo que todos os budas do passado certamente possuíram, incluindo o Buda Xaquiamuni e Bodhidharma. Ninguém nasce um buda. Eu gostaria de enfatizar isso. Xaquiamuni, antes de realizar a unicidade com a estrela da manhã, vivia numa condição de ilusão e ignorância, tal como nós agora. Sua mente não estava em paz e ele estava no meio de um grande conflito do qual não conseguia se libertar. Ele estava exatamente na mesma situação difícil em que nos encontramos agora.

É melhor praticar o zazen num lugar tão quieto quanto possível. Aqueles que são novatos no zazen estão particularmente vulneráveis a distrações que vêm de fora. Por esta razão, escolham um lugar com tão poucas distrações quanto possível. Também comam e bebam moderadamente – muita comida fará com que nos sintamos sonolentos.

(Primeira parte do 3º Comentário de Harada sobre o Fukanzazengi)

As mãos e olhos do Bodhisattva da Grande Compaixão

Se seu corpo inteiro fosse um olho, ainda assim não seria capaz de o ver. Se seu corpo inteiro fosse um ouvido, não seria ainda assim capaz de o ouvir. Se seu corpo inteiro fosse uma boca, ainda assim não seria capaz de falar sobre isto. Se seu corpo inteiro fosse mente, ainda assim não seria capaz de o perceber.

Deixando de lado por ora “corpo inteiro”, se de súbito você não tivesse olhos, como veria? Sem boca, como falaria? Sem mente, como perceberia? Aqui se você puder desenrolar um caminho único, então será um colega único dos velhos Budas. Mas deixando de lado “estudar” por ora, sob quem você se aplicaria ao estudo?

RENUNCIANDO AO EU-EGO

“Devemos prestar atenção ao fato que mesmo o Buda Shakyamuni praticou zazen durante seis anos. Dizem também que Bodidharma teve que praticar zazen no templo de Shao-lin durante nove anos para poder transmitir a mente-de-Buda. Já que estes sábios de antanho eram tão diligentes, como podem os praticantes do dia presente deixarem de praticar o zazen? Devemos parar de correr atrás de palavras e de letras e aprendermos a nos retirar e refletir sobre nós mesmos”[“Aprendam o passo atrás que acende a luz interior para iluminar o Eu”].

Aqui Dogen nos adverte para que não sejamos negligentes com nossa prática. E devemos também notar que não podemos encontrar Zen ou iluminação nos registros deixados pelo Buda Xaquiamuni, Bodhidharma ou outros iluminados que transmitiram o Dharma. Demos lembrar quando praticamos que a prática Zen requer que devamos “parar de correr atrás de palavras e de letras e aprendermos a nos retirar e refletir sobre nós mesmos”. “Correr atrás de palavras e de letras” refere-se ao reino da consciência. Significa que não importa quantos sutras e comentários vocês tenham lido, ou quantas palestras sobre os registros dos budas e iluminados vocês tenham escutado, tudo isto ocorre no reino da consciência. Vocês nunca deixam o reino da consciência.

Como devemos cuidar de esquecer o ego-eu? Quando vocês perceberem – quando vocês virem ou ouvirem e assim por diante – façam cada coisa voltar para trás para vocês mesmos. Este é o “passo atrás que acende a luz interior”. Então perguntem, “Quem é que vê?” "Quem é que ouve?” Perseguindo e estudando isto, a divisão entre a coisa vendo e a coisa vista desaparecerá. Isto quer dizer que quando vocês virem, façam-no completamente, e quando ouvirem, façam-no rigorosamente.

Alguns dentre em vocês que estão fazendo shinkantaza receberam instruções para se imaginarem temporariamente como um espelho. Nem o próprio espelho que reflete uma imagem nem a imagem refletida no espelho se dão conta do que está acontecendo. Disseram para vocês se sentarem como um espelho desta maneira. Mas a coisa estranha é que as pessoas habitualmente checam para ver o que está refletido no espelho. Eu penso que esta é a condição contínua do zazen de vocês. Esta espiadela para ver o que está no espelho é que chamamos de função da consciência do ego-eu. Isto tem que parar.

Uma outra expressão de Dogen, similar ao “dar um passo atrás para realizar o Caminho”, é “Levantar o Eu e levá-lo adiante para verificar as coisas chama-se ilusão. Quando as coisas aparecem e confirmam o Eu, isto se chama iluminação”.

Ao fazermos isso, nosso corpo e mente naturalmente cairão fora, e nossa natureza original de Buda aparecerá. Se desejarmos realizar a sabedoria do Buda, devemos começar a praticar imediatamente.

Quando vocês perseveram nessa prática de esquecer o eu pequeno e individual, corpo e mente cairão naturalmente. Não esperem até amanhã para fazerem as coisas sobre as quais lhes tenho falado. Não esperem até que tenham compreendido rigorosamente o princípio. Façam o esforço imediatamente agora. “Imediatamente” quer dizer sem a intervenção de pensamentos. Há uma expressão “esquecer sentando”. Eu gostaria que vocês se absorvessem em zazen até o ponto em que se esquecessem sentando.

(Última parte do 2º Comentário de Harada sobre o Fukanzazengi)

RENUNCIANDO AO EU-EGO

Creem que já ganharam o caminho, iluminaram suas mentes, e ganharam o poder de tocar os céus. Creem que estão perambulando no reino da iluminação. Mas o fato é que quase perderam o caminho absoluto, que está além da iluminação mesma.

Aqui se trata do “poder de tocar os céus” que a pessoa imagina que passou a ter por ganhar o Caminho, ou por ter tido um kensho. A despeito de quão real esta condição possa parecer, a mente, na realidade, está dispersa. Na vida real, não terá nenhuma utilidade.

Quando vocês têm um vislumbre de uma sala através da porta, nada sabem do que realmente está lá dentro. Deste modo, só pode acabar como uma grande fantasia para vocês. Dizer, “É isso!”, não terá qualquer significado. Algumas pessoas ridicularizam esse tipo de compreensão como equivalente ao de alguém que simplesmente deu a si próprio o diploma de médico. Para compreender verdadeiramente – realmente saber ou ver – é “não saber”. A verdadeira sabedoria é “saber, mas sem que permaneça qualquer percepção daquele saber”.

Anteriormente, as palavras “orgulhosas de suas compreensões” apareceram. Estar orgulhoso significa sentir-se melhor que outro. Vocês devem se dar conta de outros para que se sintam orgulhosos. Estar orgulhoso em comparação com outra pessoa é perceber um objeto simplesmente para sentir-se orgulhoso. Suas ideias ainda não desapareceram completamente. Este é um terreno que vocês devem observar e examinar.

Em algum momento da prática, vocês podem se encontrar perplexos, confrontando “a montanha de prata, a montanha de ferro”. Por favor, não lancem mão de macetes para tentar romper esta montanha. O único caminho para a grande iluminação ocorrer consiste em ser “a montanha de prata, a montanha de ferro” que está à frente de seu caminho. Eu gostaria que vocês se exercitassem ainda mais. Não se refreiem enquanto continuam a sentar.

É possível esquecer o ego a qualquer tempo em qualquer lugar. Em relação ao caminho do zazen, não qualquer correlação com o tamanho da experiência da pessoa. Esquecer o eu-ego é algo que certamente pode ser feito por qualquer um, a despeito de quão profunda ou prolongada foi sua experiência. De certa forma é vantagem ter pouca experiência em zazen e pouco conhecimento do Zen. A razão é que quando vocês sabem pouco sobre a teoria ou ensinamento do Zen, vocês não ficam o tempo todo comparando o que vocês sabem com suas condições atuais. Por outro lado, quanto mais experiência e conhecimento vocês tiverem do Zen, mais provável que, sem se darem conta, verifiquem a condição de seu zazen com o que vocês conhecem.

(4ª parte do 2º Comentário de Harada sobre o Fukanzazengi)

RENUNCIANDO AO EU-EGO

Por exemplo, algumas pessoas estão orgulhosas de suas compreensões, e acham que estão ricamente agraciadas com a sabedoria do Buda.

A despeito do quão maravilhosamente vocês possam explicar o Budismo e o zazen, não importa o quanto vocês tenham aprendido de outros sobre a iluminação e o vazio, se não for algo verdadeiramente de vocês, isto é nada. Apenas por pronunciar a palavra “fogo”, suas bocas não queimam, e apenas por pensar em comer, seus estômagos não se enchem. O que aprendem de outros não é o bastante.

Muitas pessoas dizem coisas assim, “Eu tive uma experiência de esquecer-me de mim mesmo, mas agora não é mais assim”. Contudo, a questão é a condição exatamente agora. A experiência passada não é a questão. Não se trata de obter um lampejo de algo como o Dharma ou o sentimento de como é esquecer o eu-ego.

Faz muito tempo, um monge Zen esqueceu-se de si mesmo ao ver uma flor. Do mesmo modo, Kyogen despojou-se de corpo e mente ao ouvir um som. Algumas pessoas ficaram muito enfermas porque ao ouvir essas histórias elas comparam suas próprias experiências com as experiências de pessoas do passado. Elas imaginam que sua condição é a mesma e tornam-se presas disto, ainda que tenham sido elas próprias que a criaram.

Associada à expressão “orgulhosas de suas compreensões”, devo mencionar a história de um monge, faz muito tempo atrás, chamado Daie, que dizia, “Tive dezoito grandes iluminações e mais umas pequenas que posso contar”. O que isto quer dizer? Todas elas, grandes ou pequenas, foram falsas, não foram genuínas. Satori não é uma coisa que acontece duas vezes. Acontece apenas uma. Em outras palavras, não é uma experiência.

Quando tomamos banho, usamos um pano para nos lavar. Quando terminamos, torcemos o pano até que não tenha mais água. Depois de certo tempo, se torcermos de novo, mais água pode sair do pano. Mesmo quando repetimos isto várias vezes, é difícil secá-lo completamente. A iluminação deve ser como um pano que foi torcido até ficar completamente seco.

Por essa razão, tanto o Buda Xaquiamuni quanto Bodhidharma, padeceram muitas dores e sofrimentos fazendo zazen. A mensagem aqui é que a prática não termina com um mero “lampejo de sabedoria”, ou depois de esquecer o ego várias vezes. Abandonar corpo e mente necessita ser feito apenas uma vez. Da mesma forma, quando se resolve verdadeiramente um koan, então deve ser possível resolver todos os outros.

(3ª parte do 2º Comentário de Harada sobre o Fukanzazengi)

Homenagem a John Daido Loori, falecido dia 9 de outubro passado, sucessor de Taizan Maezumi

RENUNCIANDO AO EU-EGO

Do ponto de vista do Dharma, nós somos essencialmente a própria liberdade. Nós já somos liberados, um corpo completamente livre. Mas do ponto de vista do eu-ego, não é nada assim. Todos os tipos de restrições surgem por conta do eu-ego. Continuemos com o texto.

"Contudo, o fato é que se houver a menor diferença desde o começo, entre você e o caminho, o resultado será uma separação maior ainda que aquela entre o céu e a terra".

Se o eu-ego for percebido mesmo no menor detalhe, quanto mais vocês praticarem, mais vocês se afastarão do Caminho, do Dharma e do Zen. Vocês se distanciarão cada vez mais das coisas.

"Se surgir o menor pensamento dualista, perderás tua mente de Buda".
ou
"Se o menor gostar ou não gostar surge, a mente se perde em confusão".

Porque não sabemos que o caminho é essencialmente um, ficamos aborrecidos quando não gostamos de algo e mergulhamos em desejos quando gostamos de algo. Daí a expressão “se o menor gostar ou não gostar surge” (pensamento dualista).

“A mente se perde em confusão” (“perderás tua mente de Buda”) refere-se a perda e ganho ou amor e ódio, isto e aquilo, bom e mau. Isto significa ver uma coisa como duas. Estas duas coisas colidem e caem no reino dos demônios lutadores, ou asuras. Chega ao ponto em que duvidamos até mesmo do significado de nossa existência como seres humanos. Isto acontece porque não esclarecemos a natureza de nossa mente real, de nosso Eu verdadeiro, ou da Verdade. Como se diz frequentemente, a ilusão consiste em ver uma coisa como duas. É o sofrimento de dividir e comparar. Iluminação significa realizar que enquanto as coisas estão separadas, essencialmente tudo é um.

Deste ponto em diante no Fukanzazengi, Dogen escreve sobre várias precauções que se deve tomar no que diz respeito ao caminho da prática. Ele assim procede para corrigir os erros que surgem na prática de tal forma que possamos nos mover na direção correta. De qualquer modo, o objetivo primário é esquecer o eu-ego.

Todo o dia recitamos os “Quatro votos do Bodhisattva”. O primeiro voto é conduzir todos os seres do lado da ilusão para o lado da iluminação. A fim de conseguir isto, o segundo voto é eliminar todas as paixões ilusórias, por mais que inexauríveis. O terceiro voto é estudar todos os ensinamentos do Dharma, por mais numerosos que sejam. São os ensinamentos do Buda Xaquiamuni, os chamados 84.000 portões do Dharma. Finalmente, fazemos o voto de alcançar o intransponível Caminho do Buda. Este é o voto que fazemos para esclarecer o Caminho, em outras palavras, o esforço que prometemos fazer para compreender o Eu verdadeiro.

Recitamos esses versos de novo e de novo para que nossa prática não se encerre simplesmente na nossa auto-satisfação.

(1ª e 2ª partes do 2º Comentário de Harada sobre o Fukanzazengi)

Ítaca

Se partires um dia rumo a Ítaca,
faz votos de que o caminho seja longo,
repleto de aventuras, repleto de saber.
Nem Lestrigões nem os Ciclopes
nem o colérico Posídon te intimidem;
eles no teu caminho jamais encontrará
se altivo for teu pensamento, se sutil
emoção teu corpo e teu espírito tocar.
Nem Lestrigões nem os Ciclopes
nem o bravio Posídon hás de ver,
se tu mesmo não os levares dentro da alma,
se tua alma não os puser diante de ti.
Faz votos de que o caminho seja longo.
Numerosas serão as manhãs de verão
nas quais, com que prazer, com que alegria,
tu hás de entrar pela primeira vez um porto
para correr as lojas dos fenícios
e belas mercancias adquirir:
madrepérolas, corais, âmbares, ébanos,
e perfumes sensuais de toda a espécie,
quanto houver de aromas deleitosos.
A muitas cidades do Egito peregrina
para aprender, para aprender dos doutos.
Tem todo o tempo Ítaca na mente.
Estás predestinado a ali chegar.
Mas não apresses a viagem nunca.
Melhor muitos anos levares de jornada
e fundeares na ilha velho enfim,
rico de quanto ganhaste no caminho,
sem esperar riquezas que Ítaca te desse.
Uma bela viagem deu-te Ítaca.
Sem ela não te ponhas a caminho.
Mais do que isso não lhe cumpre dar-te.
Ítaca não te iludiu, se a achas pobre.
Tu te tornaste sábio, um homem de experiência,
e agora sabes o que significam Ítacas.

(Konstantin Kafavis, trad. José Paulo Paes)

VOCÊ JÁ ESTÁ NO CAMINHO

“O caminho está completamente presente exatamente onde estás,
Então do que adianta a prática?”

“Exatamente onde estás” é aqui, exatamente agora. Agora. Agora. Agora. Isto quer dizer residindo pacificamente aqui exatamente agora. Não é bom procurar o Caminho em outro lugar que não aquele onde se está exatamente agora. Uma vez que o Caminho está sempre exatamente aqui, essencialmente não há necessidade de shikantaza, prática de koans, ou de acompanhar a respiração. Resumindo uma vez mais, “exatamente aqui”, também pode ser expresso de outras maneiras, tais como “pacificamente habitando dentro da lei da causalidade”. De outro modo não há caminho para a prática. Se vocês podem viver desta forma, então não há necessidade de dar nem mesmo um passo na direção da prática.

Esta passagem é sobre a condição exatamente agora e a condição da prática. Essas palavras foram escritas a partir da perspectiva de alguém que alcançou o Dharma. Do ponto de vista do Dharma, não há dúvida de que é este caminho. Mas não é assim para as pessoas. A despeito do quanto saibam, as paixões ilusórias (cobiça, raiva e ignorância) ou a iluminação sempre lhes acompanham. Consequentemente, o estado real da suas vidas será de sofrimento.

Os seres humanos experimentam uma ampla gama de estados emocionais e racionais, incluindo alegria, raiva, tristeza, compreensão e não compreensão. Todos são parte do Dharma ou Caminho. Nós podemos livremente sentir essas coisas, livremente pensar essas coisas. Que outra liberdade além desta estariam procurando? Eu realmente gostaria que vocês acreditassem que, nas nossas condições atuais, nós estamos dotados do Dharma, neste caminho.

Durante os quarenta e nove anos que o Buda Xaquiamuni expôs o Dharma, ele nunca disse, “Acreditem em mim”. Diferentemente, ele sempre disse, “Acreditem no Dharma. Acreditem em vocês mesmos”. Isto é algo em que vocês devem acreditar resolutamente. Se não o fizerem, sua prática não será clara. Porque vocês não podem acreditar completamente que a prática do Zen é o estudo de si mesmo, é que vocês começam a procurar o Dharma no raciocínio ou nos ensinamentos de Budismo. Ou procurar em outro lugar e sair correndo para a direção oposta. Esta parece ser a sua condição atual.

A prática do Amida Butsu, ou Amithaba, é disseminada no Japão. Eu acho que muitos de vocês sabem que ela envolve a recitação de “Namu Amida Butsu” enquanto se faz uma prostração. No Zen Budismo, uma pessoa que recita “Namu Amida Butsu” já é Amida Butsu. O objeto em direção ao qual as pessoas se prostram, principalmente Amida Butsu, e a pessoa que está fazendo a prostração são uma coisa só.

Esta parte agora é muito importante. Quando você resolveu acreditar, não é bom que a crença permaneça. Acreditar quer dizer que há alguém (“você”) que está acreditando. Em outras palavras, quando se acredita em algo verdadeiramente, a crença deve desaparecer. Eu gostaria que vocês compreendessem claramente que devem abandonar aquilo em que estão acreditando. A condição da crença pura é absoluta. É uma condição onde dúvidas e crença, num sentido dualístico, desapareceram. Crença e dúvida, crença e descrença são, ao fim, as ideias de pessoas. A condição onde crença e dúvida desapareceram é o que chamamos de “Dharma” ou “Caminho” ou “agora”.

Há uma metáfora que ilustra o quão isto é difícil. É comparável à imensa improbabilidade de, tendo uma agulha caído no fundo do mar, um fio de seda que caia do céu passe pelo buraco daquela agulha.

(6ª e última parte do 1º Comentário de Harada sobre o Fukanzazengi)

“Na verdade, o corpo completo da realidade está muito longe da poeira do mundo”

Todos os fenômenos do mundo que percebemos e observamos são o Dharma e o próprio Caminho. Isto é “o corpo completo da realidade”. Naturalmente, isto quer dizer que não há a menor possibilidade de que poeira suja, como as paixões ilusórias ou a iluminação, ilusão ou realização, possa entrar.

“Quem pode crer em algum meio de limpá-lo?”

Como não há pó ou sujeira, então não há qualquer necessidade de limpeza. Neste ponto eu gostaria de relatar a anedota envolvendo Daiman Konin, o Quinto Patriarca na China depois de Bodhidharma.

A fim de escolher seu sucessor, Daiman Konin arranjou uma maneira de testar os monges quanto ao verdadeiro Eu. Inicialmente, um monge chamado Jinshu deu a seguinte resposta: “Nossa condição é como um espelho. Devemos sempre limpá-lo, de outro modo naturalmente ficará turvo. Constantemente se esforcem para mantê-lo limpo; nunca o deixem que se encha de poeira”.

Em resposta a isto, Daikan Eno, outro monge que praticava com Daiman Konin, escreveu: “Essencialmente nada há. Onde podem a poeira e a sujeira se acumular?” “Essencialmente nada há” significa que fundamentalmente todas as coisas surgem por conta da lei da causação e consequentemente não têm substância. Como não há substância, poeira e sujeira – em outras palavras, as paixões ilusórias e a iluminação – não podem se acumular em lugar algum. Esta foi a maneira que ele respondeu à questão. Eu creio que está claro para todos vocês quem passou no teste. Naturalmente, foi Daikan Eno, conhecido como Huineng em chinês.

Entretanto, se não tivéssemos escutado os ensinamentos budistas e fôssemos pensar na prática no sentido comumente aceito, teria sido mais fácil aceitar a resposta de Jinshu, “Constantemente se esforcem para mantê-lo limpo; nunca o deixem que se encha de poeira”. Esta parece ser a maneira correta de praticar, mas é completamente equivocada. Esses dois pontos de vista estão tão separados como o céu e a terra.

(4ª e 5ª partes do 1º Comentário de Harada sobre o Fukanzazengi)