27 julho 2012

Paciência

The Buddha Dipankara 1600-1700 Nepal Gilt Copper Repousse (1)


Nosso Mestre outrora serviu ao Buda Dipankara,
E depois, por muitas eras, disciplinou-se sob a forma de um asceta chamado Paciência.
Eu também muitas vezes nasci e morri;
Nascimentos e mortes - como seu suceder é infinito!
(Yoka Daishi (613-713) Shodoka, Poema da Iluminação, Trad. Ricardo M. Gonçalves)

24 julho 2012

Um lugar para viver

Os budas ancestrais compreenderam o Buddha Dharma e alcançaram poderes espirituais. Realizar o estado de buda e tornar-se um ancestral não pode ser conseguido facilmente. Aqueles que apenas alcançam poder espiritual são chamados anciãos. Aqueles que entendem Buda Dharma são chamados os grandes. Compreender a grandeza e alcançar o respeito como um ancião simplesmente dependem de penetrar no princípio e de se engajar totalmente no caminho.

Zhaozhou disse: "Irmãos, apenas sentem e penetrem no princípio. Se vocês fizerem isso durante vinte ou trinta anos e não compreenderem o caminho, peguem a cabeça deste velho monge e transformem-na numa concha para recolher excremento e urina".

Um Buda ancestral falou assim, e as pessoas de hoje fazem tal prática. Como poderíamos ser enganados? Simplesmente porque estar ligada a sons e cores sem perceber seu pensamento discriminativo, a pessoa ainda não é capaz de se libertar. Que pena. Essa pessoa está desejando aparecer e desaparecer em vão nas poeiras de sons e cores. Agora podemos encontrar a oportunidade presente [a prática]. Abandonem a queima de incenso, as prostrações, o nenbutsu, a prática do arrependimento e a leitura de sutras: apenas sentem-se.

Lembro-me da visita Zhaozhou a Yunju Daoying. Yunju disse: "Grande Ancião, por que você não procura um lugar para residir?"

Zhaozhou disse: "Qual é lugar onde essa pessoa poderia viver?"

Yunju disse: "Em frente da montanha existe a fundação de um antigo templo".

Zhaozhou disse, "Grande sacerdote, seria bom para você mesmo ir viver lá".

De tal maneira, uma pessoa que entende o Buda Dharma manifesta poderes espirituais. Esta atividade não é a mesma que a daqueles dentro dos dez santos e três sábios [estágios](*). Eu, Kosho, em nome de Yunju, mais uma vez manifestarei o poder espiritual. Antes, já havia sido dito: "Qual é o lugar onde essa pessoa poderia viver." Depois, foi dito: "Grande sacerdote, viva lá você mesmo", Já tendo assim alcançado, vocês deveriam ser assim. Isto é como dizer, "Vivam, vivam".
 (Dogen Eihei Koroku, Fala do Salão do Dharma #33)

(*)Os "dez santos" refere-se aos dez estágios, ou bhumis do desenvolvimento do bodhisattva, elaborados no Sutra Dašabhumika. Os "três sábios" refere-se aos três agrupamentos de dez fileiras, ou trinta degraus, que antecedem as dez etapas dos bhumis, conforme estabelecido no Sutra Gandavyuha. Tanto o Dašabhumika quanto Sutra Gandavyuha também são capítulos dentro  da vasta elaboração do Sutra Avatamsaka sobre o desenvolvimento de bodhisattvas para se tornarem Budas. Dogen está dizendo que uma pessoa que entende o Buda Dharma transcende todas essas fases de desenvolvimento.

15 julho 2012

Chuva

Olha,
Entre um pingo e outro
A chuva não molha.
(Millor Fernandes)

13 julho 2012

O cérebro é mais vasto que o céu



O cérebro é mais vasto que o céu,
Pois se os pomos lado a lado,
Aquele o outro contém
Fácil - e a você também -

O cérebro é mais fundo que o mar -
Ponha-se azul contra azul -
Aquele o outro absorve -
Como a esponja baldes sorve -

O cérebro é do peso de Deus -
Sopese-os com precisão -
E vão diferir, se é o caso,
Como a sílaba do som.
(Emily Dickinson, 632. Trad. Aíla Gomes)

12 julho 2012

Vantagens dos dias de Ano Novo



Hoje é o começo de um novo ano [1241], e também de um dia com três manhãs. Digo três manhãs, porque é o início do ano, o início do mês, e o início do dia.

Eis uma história:

Um monge perguntou a Jingqing Daofu, "Existe Buda Dharma no início do ano novo ou não?"

Jingqing disse: "Existe”.

O monge perguntou: "Qual é o Buda Dharma no início do novo ano?"

Jingqing disse, "O dia do Ano Novo começa com uma bênção, e as dez mil coisas são completamente novas".

O monge disse, "Obrigado, professor, pela sua resposta".

Jingqing disse: "Este velho monge hoje perdeu a vantagem”.

Um monge perguntou a Mingjiao Zhimen Shikuan: "Existe Buda Dharma no início do ano novo, ou não?"

Mingjiao disse: "Não existe."

O monge disse: "Todo ano é um bom ano, todo dia é um bom dia, por que não existe [Buda Dharma no início do novo ano]?"

Mingjiao disse, "O Velho Zhang bebe e o velho Li fica bêbado”.

O monge disse: "Grande Mestre, [você é como] uma cabeça de dragão e uma cauda de serpente".

Mingjiao disse: "Este velho monge hoje perdeu a vantagem."

O professor Dogen disse: [Os dois professores] dizem a mesma coisa: "Este velho monge hoje perdeu a vantagem". Ouvindo essa história muitas pessoas dizem: "Essas são boas histórias sobre [professores] perdendo vantagem [em um diálogo]". Este monge da montanha [Dogen] não concorda. Embora Jingqing e Mingjiao falem de uma perda, eles ainda não veem um ganho. Suponha que alguém perguntasse a mim, Kosho, se há Buda Dharma no início do ano novo ou não.

Eu lhe diria: Há.

Suponha que o monge respondesse, "Qual é o Buda Dharma no início do novo ano?"

Este monge da montanha iria dizer-lhe: Possam cada um e todos os corpos, parados ou de pé, obterem dez mil bênçãos.

Suponha que o monge dissesse: "Nesse caso, de acordo com essas palavras, eu vou praticar".

Este monge da montanha lhe diria: Eu, Kosho, hoje levei vantagem em cima de vantagem.

Agora, por favor, pratiquem.
 (Dogen, Eihei Koroku, Fala do Salão do Dharma #32)

05 julho 2012

Não dualidade



Manjusri respondeu: “Bons senhores, todos vocês falaram bem. Não obstante, todas as vossas explicações são em si mesmas dualidade. Não conhecer nenhum ensinamento, não expressar nada, para não dizer nada, não explicar nada para não anunciar nada, não indicar nada e não designar nada - isso é a entrada na não dualidade."

Então o príncipe coroado Manjusri disse ao Licchavi Vimalakirti, "Todos nós temos dado os nossos próprios ensinamentos, nobre senhor. Agora, possa você elucidar-nos no ensino, da entrada no princípio, da não dualidade!"

Após isto, o Licchavi Vimalakirti manteve-se em silêncio, não dizendo nada.

O príncipe coroado Manjusri aplaudiu o Licchavi Vimalakirti: "Excelente! Senhor excelente, nobre! Esta realmente é a entrada na não dualidade dos bodhisattvas. Aqui não há nenhum uso para sílabas, sons, e ideias”.
(Sutra de Vimalakirti, circa 100 a.D.)

01 julho 2012

Curando a separação entre folhas de grama



Uma história. Sudhana estudava com Manjusri e Manjusri lhe disse: "Vá lá fora e traga-me de volta um talo de erva medicinal". Sudhana saiu e procurou por toda a terra, mas nada havia que não fosse medicina.

Ele voltou para Manjusri e disse: "Toda a grande terra é medicina. O que devo escolher e trazer-lhe?”

Manjusri disse: "Traga-me de volta um talo de erva medicinal." Sudhana arrancou uma folha de grama e deu-a Manjusri.

Manjusri segurou a única folha, mostrou-a para a assembleia e disse: "Esta folha de grama tanto pode matar uma pessoa e quanto pode dar-lhes vida”.

O mestre Dogen disse: Antes, uma folha de grama, depois, também uma folha de grama. O que separa a primeira da última?

Depois de uma pausa Dogen disse: O que as separa é apenas uma folha de grama.
(Dogen, Eihei Koroku, Fala do Salão do Dharma #16)