Sandokai - 13º Comentário de Suzuki

Nossa mente e as coisas são uma coisa só. Quando você pensa, "Tudo isto é mente", isto é assim. Se você pensar, "Lá está um outro ser", isto também é assim. Mas chegando direto ao ponto, quando os budistas dizem "isto" ou "aquilo" ou "eu", esse "isto" ou "aquilo" ou "eu" inclui tudo. Escute o tom mais do que apenas as palavras.

O som é diferente do ruído. O som é algo que vem da sua prática. O ruído é algo mais objetivo, algo que pode incomodá-lo. Quando você bate num tambor, o som que você produz é o som de sua própria prática subjetiva e é também o som que encoraja a todos nós. O som é tanto subjetivo quanto objetivo.

No Japão, dizemos hibiki. Hibiki significa "algo que avança e recua como um eco". Se digo algo, terei retorno, para trás e para a frente. É som. Os budistas compreendem o som como algo criado na nossa mente. Posso pensar, "O pássaro está cantando ali". Mas quando eu ouço o pássaro, o pássaro já sou eu. Na realidade, não estou ouvindo o pássaro. O pássaro já está aqui na minha mente e estou cantando junto com o pássaro. Pi-pi-pi. Se você pensar quando estiver estudando, "O gaio azul (Cyanocitta cristata) está cantando no meu telhado, mas seu canto não é tão bom", este pensamento é ruído. Quando você não é perturbado pelos gaios azuis, os gaios azuis penetram no seu coração e você será um gaio azul, o gaio azul estará lendo algo e o gaio azul não perturbará sua leitura. Quando pensamos, "O gaio azul não deveria estar no telhado", este pensamento é uma maneira mais primitiva de ser. Compreendemos coisas desta maneira em função de nossa falta de prática.

Quanto mais você praticar o zazen, mais será capaz de aceitar algo como seu, o que quer que seja. Este é o ensinamento de jiji muge da escola Kegon (Ch. Huayen). Jiji significa "ser que não tem barreiras, nem inquietações". Como as coisas estão interrelacionadas, é difícil dizer, "Isto é um pássaro e isto sou eu". É difícil separar o gaio azul de mim. Isto é jiji muge.