Sandokai - 11º Comentário de Suzuki

Os primeiros versos do poema são a introdução: “O espírito do grande sábio da Índia transmitiu-se intimamente, diretamente, secretamente, do Leste para o Oeste”. Aqui, “grande sábio” pode também significar eremita. Ao tempo de Sekito, havia muitos eremitas taoístas que se orgulhavam de seus poderes sobrenaturais e que buscavam algum tipo de elixir para prolongar a vida. Eles não estavam muito interessados na prática budista e não podiam compreender porque praticar zazen era tão necessário. Esta também era uma questão para Dogen Zenji. Se todos temos natureza buda, porque é preciso praticar? Dogen padeceu muito com este ponto. Ele não podia resolver este problema através do estudo intelectual.

Quando vocês realmente conhecem a si próprios, vocês se dão conta de quão importante é praticar o zazen. Antes que vocês saibam o que estão fazendo, vocês não sabem porque praticamos. Vocês pensam que são bastante livres, que o que quer que façam são escolhas suas, mas, na realidade, vocês estão criando karma para vocês e para os outros. Vocês não sabem o que estão fazendo e então pensam que não há nenhuma necessidade de praticar zazen. Mas temos que pagar nossas dívidas e ninguém mais pode pagá-las. Por isso é que é preciso praticar. Para cumprir com nossa responsabilidade, praticamos. Devemos. Se vocês não praticam, não se sentem bem e também criam problemas para os outros. Mas se vocês não sabem disto, dizem, “Porque é necessário praticar o Zen?” Mais ainda, quando vocês dizem, “Temos natureza buda”, podem pensar que natureza buda é algo como um diamante na sua manga. Mas a verdadeira natureza buda não tem nada a ver com isto. Um diamante é ji, não é ri. Estamos sempre envolvidos com o mundo de ji sem realizarmos ri.

Tem uma outra coisa em que estou muito interessado. Tradicionalmente, como vocês sabem, os budistas dizem que o Budismo não durará para sempre. Os sutras dão vários tempos, mas habitualmente dizem que ele perecerá 1500 anos após a morte de Buda.

De acordo com a tradição, nos primeiros quinhentos anos, ao tempo dos discípulos diretos de Buda ou dos grandes-discípulos, haveria grandes sábios como Buda. Este é shobo, o tempo do Buda. Nos quinhentos anos seguintes, haveria pessoas que praticariam zazen e estudariam Budismo. Este é zobo, o tempo da imitação do dharma. Em mappo, o último período, começando mil anos depois da morte de Buda, as pessoas não observariam os preceitos. Leriam e cantariam os sutras, mas se interessariam pelo zazen. Seria difícil encontrar pessoas que praticassem zazen e compreendessem o ensinamento. Isto é verdade realmente. As pessoas hoje em dia não observam os preceitos.

E, em mappo, as pessoas estariam envolvidas com as idéias de vazio e ser, mas não compreenderiam o que elas realmente significam. Falamos sobre vazio e vocês podem compreendê-lo. Mas mesmo que vocês possam explicar muito bem, é ji, não é ri. O vazio real será experimentado – não experimentado, mas realizado – através da boa prática. Desta forma, a finalidade do Sandokai é deixar claro o que é vazio, o que é ser, o que é escuridão, o que é claridade, qual é a verdadeira fonte do ensinamento, e quem são os vários seres que são amparados pela verdadeira fonte do ensinamento.