Fuyu Sesshin 2013 Sesshin de Inverno 2013 no Templo Busshinji de São Paulo

O Templo Busshinji de São Paulo realizará no período de 08 a 13 de julho de 2013 o Sesshin de Inverno - Fuyu Sesshin 2013

O Templo Busshinji dispõe de 30 vagas para acomodação que serão disponibilizadas de acordo com a ordem de efetivação das inscrições.

Aos interessados solicitamos que encaminhem as informações abaixo por email para o seguinte endereço:

sesshindeinverno@yahoo.com.br 

Nome : 
Email:
Tel.
Cel.
Restrições Alimentares:
Nome Búdico:
Mestre:
Data da Ordenação:
Templo ou Dojo: 
Número de vezes que participou de Sesshin no Templo Busshinji de São Paulo:


1 - O Sesshin de Inverno começa no dia 08 e termina no dia 13 de julho de 2013;
2 - O valor é de R$ 520,00 (quinhentos e vinte reais);
3 - Os inscritos devem ingressar até as 10 horas da manhã do dia 08 de julho;
4 - Após o ingresso no Sesshin, a permanência é obrigatória até o encerramento que ocorrerá por volta das 19h30 do dia 13 de julho;
5 - Em caso de desistência, após a inscrição ou no decorrer do Sesshin, o valor pago não será devolvido;
6 - Não há a possibilidade de participação intercalada durante o Sesshin;
7 - Convidamos a todos os praticantes a participarem do Sesshin. Mas, desestimulamos àqueles que não tenham treinado zazen suficientemente;
8 - É obrigatório manter silêncio durante o Sesshin, inclusive nos momentos de outras atividades;
9 - Com exceção do dia de abertura, 08 de julho, serão realizadas ao longo do dia, 12 períodos de zazen de 40 minutos cada;
10 - Não será permitido utilizar o telefone, inclusive os celulares (Em casos de extrema necessidade, o templo fará o recebimento das ligações e o devido encaminhamento);
11 - O alimento oferecido durante o sesshin é fresco e vegetariano, todos devem aceita-lo sem discriminação;
12 - Durante o período do Sesshin, não será permitido deixar o local para cuidar de assuntos pessoais;
13 - Recomendamos o uso de roupas pretas com calças largas, dogui ou similar;
14 - O templo não disponibilizará roupas de cama, portanto recomendamos que tragam lençóis e manta (as temperaturas costumam cair bastante à noite). Recomendamos também, para uso pessoal, toalhas, um par de sandálias de borracha, produtos de higiene pessoal e outros de sua necessidade;
15 - Com exceção do dia 08 de julho as atividades terão início às 5h45 e término às 19h30;
16 - O despertar será às 5h30 e o recolhimento às 21h00.
17 - Informação adicional: 
- O estacionamento locado na área do Templo Busshinji é terceirizado e com horário restrito de funcionamento. Desta forma, qualquer entendimento referente ao estacionamento deverá ser feito diretamente com a empresa administradora, Facpark Estacionamento Ltda, tel. (11)-3341-6268.

Fala do monge no terceiro assento

Mestre Gyozan teve um sonho. Foi até o lugar de Maitreya e foi-lhe dado o terceiro assento. Um venerável monge golpeou a mesa com um martelo de madeira e anunciou: "Hoje o Dharma de Mahayana vai além das Quatro Proposições e transcende a Centena de Negações. Ouçam com muita atenção!"

Comentário de Mumon:

Digam-me, ele proferiu ou não a palestra? Se abrirem suas bocas, vocês "a" perderão. Ainda que vocês nem abram nem fechem suas bocas, vocês estarão a cento e oito mil milhas distantes.

Poema de Mumon:

Larga luz sob o céu azul!

Em um sonho ele fala de um sonho.

Impostor! Impostor!

Ele decepcionou toda a plateia.

Iluminação

A iluminação é como a lua refletida na água. A lua não se molha, nem a água se quebra. Embora sua luz seja grande e clara, a lua refletida na poça não ultrapassa três centímetros. A lua inteira e todo o universo se refletem numa gota de orvalho na relva.

(Dogen)

Diálogo entre o Mestre Tokuda e o Padre França, Professor de Teologia da PUC-RJ

O silêncio de Subhuti ultrapassa Vimalakirti

Quando ao governo faltam pessoas sábias, procuram talentos nas montanhas e nos desertos. Como exemplos excelentes, foi dessa forma que encontraram Bairi Xi e confiaram-lhe o governo, e encontraram Fushi Yan para servir o país. Compreendam claramente que entre montanhas e desertos certamente há pessoas talentosas e sábias, e que essas pessoas lá são abundantes. Portanto, vocês monges de água e nuvem que se alojam nas montanhas e desertos e estudam o caminho de Buda com o corpo e a mente não devem ser inferiores a leigos ou ministros do governo. Agora vocês não têm ainda a determinação de ministros, como podem alcançar a intenção cuidadosa de sábios? Isso é porque vocês são preguiçosos e não estudam. Vocês deveriam ter vergonha e ficarem tristes. Vocês precisam saber que o tempo voa como uma flecha e que a vida humana é difícil de preservar. Estudar o caminho é como se extinguir as chamas ao redor de suas cabeças fosse as faces dos budas ancestrais passados e os ossos e a medula do ancestral fundador.

Lembro-me que Subhuti estava segurando a tigela mendigando em volta da casa de Vimalakirti. Vimalakirti encheu a tigela com arroz perfumado e exclamou para Subhuti, "Se você pode caluniar o Buda, esmagar o Dharma, e não entrar na Sangha, você pode comer isso." [De acordo com o sutra] Subhuti não entendeu isso, largou a tigela e saiu.

Por mais de dois mil anos, ninguém cozinhou essa situação particular. Todo mundo diz simplesmente que Subhuti não entendeu esse significado, e ninguém disse que Subhuti entendeu. Daibutsu [Dogen] pergunta aos valorosos ancestrais e antigos sábios, vocês viram, através desse caso de Subhuti largando a tigela e saindo ou não? Subhuti já largou a tigela e saiu. A voz de Subhuti é como o trovão que chega até o presente e ainda não descansou. Assim, sua voz lança as vozes do veículo Sravaka, do veículo Pratyekabuddha e do veículo do bodhisattva. Portanto, parece que Vimalakirti foi incapaz de ouvir.

Agora eu pergunto a Vimalakirti: Você ouve a voz de Subhuti que calunia Buda, esmaga o Dharma, e não entra na Sangha, ou não? Se você não ouve a voz dele expondo, eu vou fazer com que você fique segurando uma tigela de arroz, de pé no chão, por um ou dois kalpas.

Além disso, eu, Daibutsu, digo a Vimalakirti, em nome Subhuti: encha a tigela com arroz perfumado, mesmo enquanto você está caluniando o Buda, esmagando o Dharma e não entrando na Sangha. Então eu vou comê-lo. Esperando Vimalakirti responder, eu, [Subhuti], pegarei rapidamente a tigela de arroz e seguirei adiante.

(Dogen, Eihei Koroku, Fala do Salão do Dharma #134)

Vimalakirti Nirdesa Sutra (Tradução portuguesa)

 

Sutra de Vimalakirti (Teishôs de Mestre Tokuda)

Pérola brilhante

Dominando o universo inteiro nas dez direções, damos o primeiro passo; dominando o universo inteiro nas dez direções, nos engajamos na prática; dominando o universo inteiro nas dez direções, esclarecemos a Mente; dominando o universo inteiro nas dez direções, transformamos a atividade de nossos corpos, dominando o universo inteiro nas dez direções, revertemos a nossa maneira de pensar.

Eis uma história. Um monge perguntou Xuansha, “O sumo sacerdote [Xuansha] disse, ‘O universo inteiro nas dez direções é uma pérola brilhante’. Como pode este aluno entender isto?”

Xuansha disse: “O universo inteiro nas dez direções é uma pérola brilhante. De que serve entender isto?”

No dia seguinte Xuansha ainda perguntou o monge, “O universo inteiro nas dez direções é uma pérola brilhante. Como você entende isto?”

O monge respondeu: “O universo inteiro nas dez direções é uma pérola brilhante. De que serve entender isto?”

Xuansha disse: “Agora eu sei que você está vivendo na caverna do demônio da montanha negra”.

Após relatar a história Dogen disse. O universo inteiro em todas as direções é uma pérola brilhante. O sol, a lua e as estrelas se assemelham a um coelho e corvos. Quando você quer entender o conjunto completo, mas não entende, ficar na caverna do demônio da montanha preta é uma boa e vigorosa prática.

(Dogen, Eihei Koroku, Fala do Salão do Dharma #107)

Vocês podem ler mais sobre o koan narrado por Dogen no sermão (texto em inglês) de John Daido Loori, Roshi, em Hsuan-sha's One Bright Pearl.

Maitreya já desceu

Eis uma história. Dongshan [Liangjie] disse a Yunju: Há muito tempo, Nanquan perguntou a um monge que estava dando uma palestra sobre o Sutra da Descida de Maitreya, “Quando Maitreya descerá?”

O monge respondeu: "Ele está atualmente no palácio celestial, e vai nascer no futuro".

Nanquan disse: “Não há Maitreya no céu, nem há Maitreya aqui embaixo na terra."

Em seguida, Yunju perguntou: "Se simplesmente não há Maitreya no céu e não há Maitreya aqui no chão, eu quero saber quem concedeu seu nome [Maitreya]".

Dongshan imediatamente sacudiu seu assento de meditação e disse: "Mestre [Yunju Dao] ying".

Mestre Dogen disse: Não há Maitreya no céu, e não há Maitreya aqui embaixo na terra. Maitreya não é Maitreya, [e desta forma] Maitreya é Maitreya. Ainda que isto seja assim, não querem todos ver Maitreya?

Dogen levantou o hossu e disse: Vocês se encontraram com Maitreya. Já o tendo encontrado, digam-me todos rapidamente se Maitreya existe ou não existe.

Dogen abaixou seu hossu, desceu do seu assento, e circulou pelo zendô.

(Dogen, Eihei Koroku, Fala do Salão do Dharma #61)

O canto do rouxinol e o homem oco

Qual é a mente dos budas ancestrais? Eu diria a alguém: A canção do rouxinol é a mesma por toda a parte.

Qual é a pessoa original? Eu diria a alguém: Um homem emaciado com a pele murcha.

(Dogen, Eihei Koroku, Fala do Salão do Dharma #57)

Atravessei mares e rios

Atravessei mares e rios, transpus montanhas e vadeei regatos,
Para encontrar mestres, buscar o Caminho e penetrar nos segredos do Zen.
Desde que pude discernir o caminho de Sôkei*, 
Soube que nascimento-e-morte não é a coisa à qual eu estava ligado.
Andar é Zen, sentar-se é Zen;
Quer falando, quer ficando em silêncio, quer se movendo,
quer permanecendo quieto, a Essência está sempre em repouso;
Mesmo quando ameaçada com espadas e lanças, ela jamais abandona seu sereno caminho.
Mesmo venenos não conseguem perturbar sua calma.

                                                               

(Yoka Daishi (613-713) Shodoka, Poema da Iluminação, Trad. Ricardo M. Gonçalves)

*Sôkei é a localidade onde ficava situado o mosteiro do Sexto Patriarca Hui-Neng.

Estudo de sons e cores

Recomenda-se ganhar a margem inteira, mas definitivamente evitar a criação de uma oposição frontal. Pelo lado claro [compreendendo as diferenças] vocês merecem trinta golpes; pelo lado escuro [fundindo em unidade] vocês merecem trinta golpes. Vocês já alcançaram isso. A todas as pessoas não falta, nem mesmo um pouco. Porque vocês não percebem isso? Iluminação não inveja iluminação, mas [vocês não conseguem perceber] simplesmente porque vocês estão presos por sons e cores. Quando os sons e cores prendem a iluminação, não estão sons e cores presos pela iluminação? Embora isto seja assim, liberar os seus corpos em sons e cores, abrindo suas mãos no meio de sons e cores, permanecendo lá empregando seus próprios esforços, certamente vocês podem realizar o pilar firme do Zen e vocês podem perceber o Zen Nirgrantha, ainda que, nem mesmo em sonhos, vocês vejam um Zen ancestral ou o Zen Tathagata*. Como isto é muito doloroso!

Quando vocês erroneamente vestem o manto de sons e cores e buscam vantagens através de formas externas, vocês terão em suas casas pinturas da deusa da boa fortuna, mas vocês também estarão nutrindo a deusa da pobreza.

Quando sem expectativa, de repente vocês quebram o balde laqueado ao estilo dos antepassados, levantam a cabeça e golpeiam seus peitos [numa expressão não mediada], de repente vocês atingem a realização do caminho. Quando uma pessoa realiza o caminho, o eu e o outro, juntos, realizamos o caminho. Em uma manhã de realizar o caminho, o corpo passado e o corpo futuro, juntos, realizam o caminho. Por exemplo, é como [atravessando um rio] em um barco ou uma ponte, o eu e os outros andarem juntos, alcançando e penetrando o caminho. Voltado para o leste ou voltado para o oeste, ao mesmo tempo não há paralisação e não há obstrução de um e de outro. Alguém voltado para o leste e alguém voltado para o oeste podem usar esse único barco. O barco é o mesmo, mas as pessoas são diferentes. Indo para o leste ou para oeste, cada pessoa chega a seu destino. Esta é a característica da iluminação. Quando realizamos o caminho, não realizamos com algo mais, realizamos apenas com sons e cores. Quando estamos iludidos, não estamos iludidos com algo mais, estamos iludidos apenas com sons e cores. Uma pessoa iludida e uma pessoa iluminada utilizam ao mesmo tempo um barco, e cada uma delas não é obstruída.

Nos tempos antigos, certa vez um monge perguntou a Fayan, "Como eu posso transcender as duas palavras, som e cor?"

Fayan disse, "Grande assembleia, se vocês entenderem o ponto desta questão deste monge, não é difícil transcender o som e a cor".

Como podemos investigar essa circunstância [da história]? Com seus ouvidos, ouçam o alaúde sem cordas, e com os seus olhos, vejam a árvore sem sombra. Grandes praticantes têm conhecido tal princípio. No entanto, há um ponto que vocês precisam entender em detalhes. Com seus ouvidos, [também] ouçam o alaúde que tem cordas, com os seus olhos, vejam a árvore que tem sombra. Vocês já são assim. Agora eu pergunto à grande assembleia, que coisas vocês chamam de sons e cores? Onde estão os sons e cores agora?

 (Dogen Eihei Koroku, Fala do Salão do Dharma #52)

*Nirgrantha Jnatiputra, também conhecido como Mahavira. é o nome do fundador do jainismo,  contemporâneo com Buda Shakyamuni. A tradição Jain enfatiza o ascetismo e renúncia ao mundo, por isso, aqui, "Zen Nirgrantha” pode ser uma expressão de Dogen para a prática que tenta rejeitar o reino de som e cores. " Pilar firme do Zen " é uma expressão original que aqui pode implicar apenas na compreensão ou meditação em silêncio, sem expressão aberta e partilha do ensinamento no mundo fora do salão do Dharma. Por isso, essa frase pode ser interpretada como dizendo que a rejeição do reino de sons e cores é outra forma de apego ao reino de sons e cores. "Zen ancestral" tradicionalmente refere-se à pratica como ela funciona na atividade diária normal. "Zen Tathagata" refere-se à pratica baseada nos ensinamentos dos sutras. (Comentário de Taigen Dan Leighton)