Numa trilha da montanha

Numa trilha da montanha
Sorrindo
uma violeta

(Matsuo Bashô - 1685)

O Absoluto contém o Relativo (Segundo degrau de Tozan)

Um mulher sonolenta

se encontra diante de um espelho antigo;

claramente que ela vê um rosto,

não há nenhuma outra realidade.

No entanto, ela ainda se engana

e toma seu reflexo por seu rosto.

A realidade é tudo que temos

A realidade é tudo o que temos. Mas aqui está o verdadeiro segredo, o verdadeiro milagre: é o suficiente.

Brad Warner
 in Hardcore Zen: Punk Rock, Monster Movies and the Truth About Reality

Uncertain Minds: How the West Misunderstands Buddhism - Stephen Batchelor and John Peacock

Stephen Batchelor and John Peacock in dialogue, chaired by Madeleine Bunting, St. Pauls Cathedral, London, 21 March, 2011, as part of the series “Uncertain Minds.”

CONFUSÕES SOBRE A ILUMINAÇÃO

Roshi Joan Halifax's article on enlightenment translated into Portuguese by Dr. Alcio Braz:

Sobre a iluminação: percebo que habitualmente projetamos nossa natureza desperta (e nossos piores aspectos) nos outros. O projeto espiritual humano em sua inteireza é fundamentalmente uma empreitada relacionada com a recuperação de nossas projeções e com a descoberta de quem realmente somos. É frequente demais instalarmos nossa natureza búdica em um professor; então, quando descobrimos que esta pessoa é simplesmente um ser humano, provavelmente com grandes pés de barro, nosso próximo passo é tentar destruí-lo, ou talvez abandonemos o projeto de despertar inteiro. Que desperdício!

O que precisa de desconstrução não é o professor, mas o ego que nos impede de ver nossa natureza básica, quem realmente somos, nem deuses nem anjos, mas seres humanos numa identidade mais ampla do todo.

Como você lembra, eu ressaltei os três estágios na relação aluno/professor: idealização, demonização, normalização. Sugeriria que esses três estágios funcionam nos dois sentidos.......do aluno para o professor, do professor para o aluno. Suponho que não seja diferente entre pais e filhos....... A normalização tem o poder de provocar um relaxamento fundamental dos irritantes e exaustivos processos relacionais de exigir, definir, defender, destruir e distrair em ambos os lados da equação. Para mim isso poderia ser denominado de despertar intersubjetivo. Também é o significado de amar, amar realmente. Não uma experiência mole e pegajosa, mas o tipo de amor que surge a partir de uma visão clara da realidade, incluindo a realidade humana, praticando três coisas no meio disso tudo: percepção clara da catástrofe em sua totalidade, humildade e respeito incondicional.

Talvez você se recorde dos debates que tive recentemente com um grupo em particular acerca de uma tentativa de definir a iluminação. Eu disse: as únicas pessoas iluminadas que conheço estão mortas. Emiti o mesmo comentário recentemente em um encontro de contemplativos e cientistas. (Sim, temos que colocar entre parênteses momentaneamente que somos todos fundamentalmente iluminados e apenas não sabemos disso.) O pensamento da iluminação, entre outras coisas, cria um monte de consumismo, incluindo consumismo egóico. Na minha humilde opinião, acredito que precisamos ser apenas seres humanos sinceros e abertos, e ser assim não é uma tarefa simples, diante de tantos condicionamentos estranhos que temos de desfazer. Essa é pelo menos uma das razões por que praticamos.

O Relativo contém o Absoluto (Primeiro degrau de Tozan)

Na terceira vigília da noite

antes que a lua apareça,

não há porque nos espantar,

quando nos reencontrarmos,

que não haja reconhecimento!

Sempre acarinhada no meu coração

Está a beleza dos dias anteriores.

(Tozan Ryokan)

Os três caminhos do mestre Tozan

Tozan Ryokai é um dos mestres mais prestigiosos da linhagem Soto Zen. Além disso é o ideograma To de seu nome que se encontra na palavra Soto que designa a escola. Ele é autor do poema que Hokyozanmai recitado nos templos e desenvolveu o sistema filosófico dos  "Cinco degraus" (Go I) que é central no ensinamento zen. Tozan disse:

“Tenho em mim três caminhos: o caminho dos pássaros, o caminho que rasga o céu e as mãos estendidas”.

“Tenho em mim o caminho dos pássaros”.

Os pássaros voam no céu sem deixar traços e ainda assim eles sempre encontram o seu caminho. O caminho dos pássaros é a prática. A prática do zen não deixa traços, zazen é inapreensível, mas quando praticamos sempre encontramos nosso caminho.

“Tenho em mim o caminho que rasga o céu”

“Tenho em mim o caminho que rasga o céu”, que rasga o segredo, que rasga o mistério, que rasga o princípio, que rasga os arcanos do Caminho. Quando abandonamos nosso ponto de vista pessoal, podemos rasgar o mistério. Tudo está absolutamente aí. Podemos ouvir o ensinamento do Desperto, podemos conhecer tudo sem conhecer, é o caminho que rasga o céu.

“Tenho em mim as mãos estendidas”

“Tenho em mim as mãos estendidas”, as mãos estendidas a todos os seres, como os mil braços de Kannon: os braços infinitos de Kannon que se estendem para os infinitos seres que a chamam. Estender as mãos para ajudar os seres que pedem. Não se trata de converter os que não pedem, não se trata de cair nas ilusões dos outros, mas estender as mãos àqueles que estendem suas mãos e juntos encontrar Buda.

A prática, a sabedoria e a compaixão são os três caminhos de Tozan, enroscados como os fios de uma única corda, constituindo o caminho de Buda que desabrocha naturalmente quando começamos a desenrolar esses fios do despertar.

(Pierre Crépon, in L'art du Zazen, 2012)

Na grande estrada dos Budas ancestrais,

há sempre a prática insuperável, contínua e sustentada.

É o círculo do caminho e nunca é interrompido.

Entre aspiração, prática, iluminação e nirvana,

não há diferença de um momento;

a prática contínua é o círculo do caminho.

Sendo assim, a prática contínua é imaculada,

não imposta por você ou por outros.

O poder desta prática contínua confirma tanto você como os outros.

Isso significa que a sua prática afeta toda a terra

e todo o céu nas dez direções.

Apesar de não ser notado pelos outros nem por você mesmo, assim é que é.

(Dogen)

Burnt Norton - Fragmento

As palavras se movem, a música se move

Apenas no tempo; mas só o que vive

Pode morrer. As palavras, após a fala, alcançam

O silêncio. Apenas pelo modelo, pela forma,

As palavras ou a música podem alcançar

O repouso, como um vaso chinês que ainda se move

Perpetuamente em seu repouso.

(T.S. Eliot. Trad. Ivan Junqueira)

Templo Zen do Jardim Botânico - mudança de endereço

O Templo Zen do Jardim Botânico, que abrigava a Sangha Zen do Rio de Janeiro, passou a adotar, há algum tempo, a denominação de Eininji - Templo do Cuidado Amoroso.

Eininji teve que deixar a casa do Jardim Botânico e, portanto, abandonar a denominação de Templo Zen do Jardim Botânico.

Eininji agora localiza-se na histórica casa do Templo Zen de Copacabana, à

Rua Saint-Roman, 16, logo na subida à Rua Sá Ferreira, no Posto 6.

As práticas foram retomadas no horário abaixo:

2as, 3as e 5as às 20h30;  (duração: 40' de zazen) 
3as e 5as às 7h30; (duração: 30' de zazen).
4as às 21h  (duração: 30' de zazen e 30' palestra do darma). 
Sábados às 8h30.  (duração: 40 'de zazen, 20' de cerimônia matinal, eventualmente mondô de 30' - seguido por café da manhã com alimentos ovo-lacto-vegetarianos trazidos pelos praticantes) 
2as das 18,30 às 20h - seminário sobre o tema da palestra do darma da semana anterior, aberto para quem assistiu a palestra.  

Fuyu Sesshin 2013 Sesshin de Inverno 2013 no Templo Busshinji de São Paulo

O Templo Busshinji de São Paulo realizará no período de 08 a 13 de julho de 2013 o Sesshin de Inverno - Fuyu Sesshin 2013

O Templo Busshinji dispõe de 30 vagas para acomodação que serão disponibilizadas de acordo com a ordem de efetivação das inscrições.

Aos interessados solicitamos que encaminhem as informações abaixo por email para o seguinte endereço:

sesshindeinverno@yahoo.com.br 

Nome : 
Email:
Tel.
Cel.
Restrições Alimentares:
Nome Búdico:
Mestre:
Data da Ordenação:
Templo ou Dojo: 
Número de vezes que participou de Sesshin no Templo Busshinji de São Paulo:


1 - O Sesshin de Inverno começa no dia 08 e termina no dia 13 de julho de 2013;
2 - O valor é de R$ 520,00 (quinhentos e vinte reais);
3 - Os inscritos devem ingressar até as 10 horas da manhã do dia 08 de julho;
4 - Após o ingresso no Sesshin, a permanência é obrigatória até o encerramento que ocorrerá por volta das 19h30 do dia 13 de julho;
5 - Em caso de desistência, após a inscrição ou no decorrer do Sesshin, o valor pago não será devolvido;
6 - Não há a possibilidade de participação intercalada durante o Sesshin;
7 - Convidamos a todos os praticantes a participarem do Sesshin. Mas, desestimulamos àqueles que não tenham treinado zazen suficientemente;
8 - É obrigatório manter silêncio durante o Sesshin, inclusive nos momentos de outras atividades;
9 - Com exceção do dia de abertura, 08 de julho, serão realizadas ao longo do dia, 12 períodos de zazen de 40 minutos cada;
10 - Não será permitido utilizar o telefone, inclusive os celulares (Em casos de extrema necessidade, o templo fará o recebimento das ligações e o devido encaminhamento);
11 - O alimento oferecido durante o sesshin é fresco e vegetariano, todos devem aceita-lo sem discriminação;
12 - Durante o período do Sesshin, não será permitido deixar o local para cuidar de assuntos pessoais;
13 - Recomendamos o uso de roupas pretas com calças largas, dogui ou similar;
14 - O templo não disponibilizará roupas de cama, portanto recomendamos que tragam lençóis e manta (as temperaturas costumam cair bastante à noite). Recomendamos também, para uso pessoal, toalhas, um par de sandálias de borracha, produtos de higiene pessoal e outros de sua necessidade;
15 - Com exceção do dia 08 de julho as atividades terão início às 5h45 e término às 19h30;
16 - O despertar será às 5h30 e o recolhimento às 21h00.
17 - Informação adicional: 
- O estacionamento locado na área do Templo Busshinji é terceirizado e com horário restrito de funcionamento. Desta forma, qualquer entendimento referente ao estacionamento deverá ser feito diretamente com a empresa administradora, Facpark Estacionamento Ltda, tel. (11)-3341-6268.

Fala do monge no terceiro assento

Mestre Gyozan teve um sonho. Foi até o lugar de Maitreya e foi-lhe dado o terceiro assento. Um venerável monge golpeou a mesa com um martelo de madeira e anunciou: "Hoje o Dharma de Mahayana vai além das Quatro Proposições e transcende a Centena de Negações. Ouçam com muita atenção!"

Comentário de Mumon:

Digam-me, ele proferiu ou não a palestra? Se abrirem suas bocas, vocês "a" perderão. Ainda que vocês nem abram nem fechem suas bocas, vocês estarão a cento e oito mil milhas distantes.

Poema de Mumon:

Larga luz sob o céu azul!

Em um sonho ele fala de um sonho.

Impostor! Impostor!

Ele decepcionou toda a plateia.