O súdito deve obedecer ao rei,O filho deve seguir seu pai.
Não há qualquer idéia de feudalismo neste versículo. O Rei é a questão mais importante, a verdade eterna. A essência do Zen.
O Buda disse:
"Quando o rei do espírito é justo
Os seis súditos não são
Nem bem nem mal".
Os “seis súditos”: olhos, orelhas, nariz, língua, corpo e consciência constituem as ilusões e paixões, ou bonnos.
O verdadeiro Rei não pensa sobre seu estado de rei. O verdadeiro Buda não pensa se ele é Buda. Este é o verdadeiro Hishiryo, o "Rei do Samadhi", guardado numerosos súditos.
Numa conferência realizada no Templo de Eihei-ji, as primeiras palavras de Dogen foram estas:
"A preeminência não é nem útil nem eficaz.
Não é necessário, apesar de estarmos adiantados,
concorrermos com os outros discípulos.
Não devemos esperar o grande Satori.
Apenas praticar Dokan, o anel do Caminho.
A incessante continuidade é essencial.
Plenitude, sem falta."
Tudo se torna Dokan, pois o za-zen cria o enredo da vida diária, guia nossas vidas, dia após dia.
Os servos, os súdiots desejam apreender a posição de Rei. Mas eles não podem, porque só um rei pode compreender o segredo desta posição.
Apenas um Buda compreende outro Buda.
O Rei nem sempre é um rei. Os bonnos aparecem. Ele quer comer... fazer amor... ele está triste ... ele se lamenta... É seguir os bonnos. Mas o Rei não pensa um instante em se tornar rei. Ele não pensa um instante em praticar o que já está bem. Nele, o conceito de medo por aquilo que está mal não existe mais. O conceito de ambição para o mais alto cargo não o toca mais. As medalhas e condecorações estão fora de seu pensamento, mas, para os súditos a coroa de ouro e as medalhas do rei são necessárias. O Rei não tem necessidade de praticar za-zen, mas os súditos devem fazê-lo. O Rei, sem súditos, não é um rei, e os súditos, sem o Rei, já não são mais súditos. Ambas as posições devem estar em perfeita unidade e harmonia. Mas apenas o Rei compreende o segredo do Rei. Os súditos não podem delinear Hishiryo, encontrá-lo de maneira exata, mas eles podem compreender mais profundamente os bonnos e, assim, alargar o âmbito da consciência Hishiryo. Os bonnos são sem substância, mas pelo za-zen, podemos aprofundar mais através do Hokyo Zan Mai.
Se quiserdes compreender o estado de Hishiryo, deveis espezinhar toda inteligência comum.
"O homem velho tem o rosto de um bebê, e o filho tem bigodes brancos”, disse o Mestre Jiun.
O filho deve seguir seu pai:
O pai é a montanha, o filho, as nuvens brancas. A montanha verde é o pai das nuvens brancas, e as nuvens brancas são os filhos da grande montanha verde.
O Buda disse:
"Quando o rei do espírito é justo
Os seis súditos não são
Nem bem nem mal".
Os “seis súditos”: olhos, orelhas, nariz, língua, corpo e consciência constituem as ilusões e paixões, ou bonnos.
O verdadeiro Rei não pensa sobre seu estado de rei. O verdadeiro Buda não pensa se ele é Buda. Este é o verdadeiro Hishiryo, o "Rei do Samadhi", guardado numerosos súditos.
Numa conferência realizada no Templo de Eihei-ji, as primeiras palavras de Dogen foram estas:
"A preeminência não é nem útil nem eficaz.
Não é necessário, apesar de estarmos adiantados,
concorrermos com os outros discípulos.
Não devemos esperar o grande Satori.
Apenas praticar Dokan, o anel do Caminho.
A incessante continuidade é essencial.
Plenitude, sem falta."
Tudo se torna Dokan, pois o za-zen cria o enredo da vida diária, guia nossas vidas, dia após dia.
Os servos, os súdiots desejam apreender a posição de Rei. Mas eles não podem, porque só um rei pode compreender o segredo desta posição.
Apenas um Buda compreende outro Buda.
O Rei nem sempre é um rei. Os bonnos aparecem. Ele quer comer... fazer amor... ele está triste ... ele se lamenta... É seguir os bonnos. Mas o Rei não pensa um instante em se tornar rei. Ele não pensa um instante em praticar o que já está bem. Nele, o conceito de medo por aquilo que está mal não existe mais. O conceito de ambição para o mais alto cargo não o toca mais. As medalhas e condecorações estão fora de seu pensamento, mas, para os súditos a coroa de ouro e as medalhas do rei são necessárias. O Rei não tem necessidade de praticar za-zen, mas os súditos devem fazê-lo. O Rei, sem súditos, não é um rei, e os súditos, sem o Rei, já não são mais súditos. Ambas as posições devem estar em perfeita unidade e harmonia. Mas apenas o Rei compreende o segredo do Rei. Os súditos não podem delinear Hishiryo, encontrá-lo de maneira exata, mas eles podem compreender mais profundamente os bonnos e, assim, alargar o âmbito da consciência Hishiryo. Os bonnos são sem substância, mas pelo za-zen, podemos aprofundar mais através do Hokyo Zan Mai.
Se quiserdes compreender o estado de Hishiryo, deveis espezinhar toda inteligência comum.
"O homem velho tem o rosto de um bebê, e o filho tem bigodes brancos”, disse o Mestre Jiun.
O filho deve seguir seu pai:
O pai é a montanha, o filho, as nuvens brancas. A montanha verde é o pai das nuvens brancas, e as nuvens brancas são os filhos da grande montanha verde.
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